Mange religioners skabelsesmyter begynder med at omtale et urkaos, en udifferentieret tilstand, hvoraf kosmos skal blive til. I dette kaos er der endnu intet mandligt eller kvindeligt. Ved en ordensdannende spaltning af kaos, ofte opfattet som en slags urvande, skabes himmel og jord. I de polyteistiske frugtbarhedsreligioner opretholdes livet ved mødet mellem den mandlige guddom, himlen, og den kvindelige guddom, jorden. De grødegivende formidlere mellem de to guddomme er solens stråler, regnen og lynet. I kulthandlinger gennemspilles det kosmiske møde mellem gud og gudinde, det hellige bryllup (hieros gamos) garanterer frugtbarheden for planter (korn), dyr (husdyr) og mennesker. Jordens frugtbarhed trues dog til stadighed af tørke eller oversvømmelse, og kultens sakrale samleje skal derfor gentages.
I den japanske mytologi, som den findes nedfældet i bogen Kojiki fra 712, optræder et gudepar med de karakteristiske navne Izanagi (Guden, der indbyder) og Izanami (Gudinden, der indbydes). Gudeparret skaber sammen en ø og stiger fra himlen ned på den. Her ser de pludselig, at deres kroppe er forskelligt formede: "På dette tidspunkt spurgte Izanagi sin hustru Izanami: Hvorledes er din krop formet? Og hun svarede ved at sige: Skønt min krop er velformet, er der et sted, hvor der er for lidt. Så sagde Izanagi: Min krop er også velformet, men har et sted, hvor der er for meget. Derfor vil jeg gerne føre det, jeg har i overskud, ind det sted, hvor du mangler noget, og således avle landområder". Så langt går det godt, men i det følgende "forbryder" hun sig ved at tage initiativet ("Det varsler ikke godt, at en kvinde taler først"), og de får som straf et iglebarn. Så må de begynde forfra, med manden som den ledende, og alt går nu efter bogen.
I denne mytestump aftegnes allerede et kønsrollemønster af patriarkalsk art. Gudeparret opfører sig, som mand og kvinde skal opføre sig over for hinanden, eller netop ikke. Myten legitimerer de herskende samfundsforhold; guderne er modeller på godt og ondt. Om der evt. ligger en matriarkalsk myte før denne patriarkalske, kan der kun gisnes om.
I Bibelen er to skabelsesberetninger kædet ind i hinanden; men det patriarkalske er under alle omstændigheder også tydeligt her. Også her optræder et par, Adam og Eva: "Gud skabte mennesket i sit billede; i Guds billede skabte han det, som mand og kvinde skabte han dem". (1.Mos. 1,27). Gud bygger kvinden af mandens ribben, og skønt "de bliver ét kød" (2,24), er det manden, der hersker over kvinden (3,16). Også i denne skabelsesmyte er det kvinden, der synder første gang: Hun spiser den forbudte frugt.
Adam betyder 'menneske', og ordet "kvinde" (2,23) er en hunkønsform af "mand", af Luther gengivet som "mandinde". I mange sprog har man en sammenkædning mellem det mandlige og mennesket som sådant, fx betyder det engelske man både 'mand' og 'menneskehed' (mankind).
I de store monoteistiske religioner, jødedom, kristendom og islam, er det nærmest en selvfølge, at Gud er en "mand" eller kædet sammen med typisk mandlige træk. Men hvis man, som K.E. Løgstrup, tolker Gud "som den virkelighed, hvorom der kun kan tales i billeder", bliver det også muligt at "omforme" Gud. Fx fra en forestilling om en streng, straffende, autoritær patriarkskikkelse, en slags spejlbillede for mandsverdenen, til en skikkelse med traditionelt kvindelige egenskaber.
En sådan omtydning har fundet sted i de sidste 25 års feministiske og metaforiske teologi. Den tyske teolog Dorothee Sölle sagde i 1982: "Jeg kan ikke længere tale om Gud i patriarkatets chauvinistiske sprog: som skaber, som fører, som konge, chef eller boss". Den amerikanske teolog Sallie McFague skriver i Models of God (1987, da. Modeller af Gud, 1991) om den globale fare ved den monarkiske model (Gud som Herre og Konge over Universet); kun hvis Gud får tillagt moderlige egenskaber, vil verden kunne bestå.
Skønt de to teologers nutidige kontekst er henholdsvis Auschwitz og den økologiske katastrofe, kan man med nogen ret hævde, at der ikke er noget nyt i det: Jesus var nok — metaforisk — "Guds Søn", men han var en radikal oprører mod de undertrykkende, herunder også kvindeundertrykkende, mønstre i det jødiske samfund, og han gør voldsomt op med billedet af Gud som den fordømmende og straffende. Det billede, man har af Gud, får afgørende betydning for ens liv. Hvis man har billedet af den straffende Gud, får man en tilværelse i evig frygt; hvis Gud derimod er kærlighed, får man mulighed for at udfolde næstekærlighed.
Mange religioner og filosofiske systemer bygger på dualistiske tydninger af tilværelsen: fx sjæl-legeme, rent-urent, godt-ondt (se dualisme). I mandsdominerede samfund er der en tilbøjelighed til at tillægge manden de positive kvaliteter og kvinden de negative eller at spalte kvindens egenskaber i ophøjede og nedrige. Kristendommen som historisk fænomen kan bestemt ikke gå ram forbi. Fx er den kristen-europæiske historie en kongerække af undertrykkelse i religionens navn: patriarkalske familiemønstre og institutioner, fx kirken. En blanding af græsk-platonisk idealisme og paulinsk kristendomstydning har i perioder spændt dualismen til bristepunktet.
Uden at glorificere det traditionelle indiske eller kinesiske kønsrollemønster skal til sidst strejfes et par dialektiske tolkninger: I den kinesiske yin og yang-opfattelse er der netop et samspil mellem tilværelsens to fundamentale modsætninger. Yin er bl.a. det jordiske og kvindelige, yang det himmelske og mandlige. Dao, alts kraft, holdes i balance af vekselvirkningen; der er lidt mørkt (yin) i yang, og der er lidt lyst (yang) i yin.
En del yogaskoler og tantra har ritualer, der bygger på sammensmeltningen mellem det mandlige og kvindelige. Den kvindelige kundalini, en sammenrullet slange, stiger i meditationen op gennem stadier i rygraden til foreningen med det mandlige center: en lotusblomst på issen. Foreningen tydes både kosmisk (Universets enhed), mytologisk (foreningen af den kvindelige guddom Shakti og den mandlige Shiva), psykisk (den højeste bevidsthedstilstand) og fysisk (som chakraer, stationer i kroppen).
Kommentarer
Din kommentar publiceres her. Redaktionen svarer, når den kan.
Du skal være logget ind for at kommentere.